पुराण विषय अनुक्रमणिका

PURAANIC SUBJECT INDEX

(From Daaruka   to Dweepi )

Radha Gupta, Suman Agarwal & Vipin Kumar)

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Daaruka - Diti  ( words like Daarukaa, Daalbhya, Daasa, Dikpaala, Diggaja, Dindi, Diti etc. )

Didehaka - Divodaasa (  Dileepa, Divah, Divaakara, Divodaasa etc.)

Divya - Deepa(Divya / divine, Divyaa, Dishaa / direction, Deekshaa / initiation, Deepa / lamp etc. )

Deepaavali - Deerghabaahu ( Deepti / luminescence, Deergha / long, Deerghatapa, Deerghatamaa, Deerghabaahu etc.)

Deerghikaa - Durga ( Deerghikaa, Dugdha / milk, Dundubhi, Durga/fort etc.)

Durghandha - Duryodhana( Durgama, Durgaa, Durjaya, Durdama, Durmukha, Duryodhana etc. )

Durvaarkshee - Duhitaa( Durvaasaa, Dushyanta etc.)

Duhkha - Drishti  ( Duhshaasana, Duhsaha, Duurvaa, Drishadvati, Drishti / vision etc.)

Deva - Devakshetra (Deva / god, Devaka, Devaki etc.)

Devakhaata - Devaraata ( Devadatta, Devadaaru, Devayaani, Devaraata etc. )

Devaraata - Devasenaa (  Devala, Devavaan, Devasharmaa, Devasenaa etc.)

Devasthaana - Devaasura ( Devahooti, Devaaneeka, Devaantaka, Devaapi, Devaavridha, Devaasura Sangraama etc. )

Devikaa - Daitya  ( Devikaa, Devi / Devee, Desha/nation, Deha / body, Daitya / demon etc. )

Dairghya - Dyau (Dairghya / length, Dolaa / swing, Dyaavaaprithvi, Dyu, Dyuti / luminescence, Dyutimaan, Dyumatsena, Dyumna, Dyuuta / gamble, Dyau etc. )

Draghana - Droni ( Dravida, Dravina / wealth, Dravya / material, Drupada, Drumila, Drona, Druhyu etc.)

Drohana - Dwaara( Draupadi, Dvaadashaaha, Dvaadashi / 12th day, Dwaapara / Dvaapara, Dwaara / door etc. )

Dwaarakaa - Dvimuurdhaa(   Dwaarakaa,  Dwaarapaala / gatekeeper, Dvija, Dwiteeyaa / 2nd day, Dvimuurdhaa etc.)

Dvivida - Dweepi( Dvivida, Dweepa / island etc. )

 

 

Nature of Drona on the basis of vedic literature

- Vipin Kumar

In Somayaaga, there is a vessel of Udumbara wood whose mouth is of Omkaara shape. The soma plant is first crushed with stones, water is mixed with it and then it is filtered with a cloth which is supported with the two arms of a chariot. The filtered juice is collected in Drona vessel. Whenever oblation has to be offered to some god, the corresponding vessel is filled from Drona and then oblation is offered. This Drona vessel more or less holds the mystery of the character of Dronachaarya in Mahaabhaarata. There is a mantra in Rigveda which has been interpreted by Yaaska in the way that Drona is the invocation and also a battle. The other mantra invokes for raining of Hari in Drona. A special order called Dronachiti has been specified for attainment of food. As is well known, every living being in this world craves for food and this craving is satisfied to some extent. But Drona vessel offers a particular way of invocation – through the mouth of Omkaara. Omkaara is made of three letters – a, u and m. a signifies to fill, u for holding and m for discarding. It can be contemplated that this may not be the initial status for the character Drona of Mahaabhaarata. This is the most developed stage. In somayaga, the fall of filtered soma juice in Drona vessel seems to be quite a trivial process. But symbolically this is the invocation of Drona vessel which forces the drop of Soma in this vessel.

            Few sacred texts mention that Drona vessel is the creator and this creator creates all the seasons and the whole year. All other vessels are symbolic of seasons and that is why they are filled from Drona vessel. As has already been stated in case of Rishi – Chhanda, the vedic concept of an year is based on the relative revolutions of sun, earth and moon. Here sun is symbolic of Praana or life force, earth of speech and moon of mind. This can also be called as Yajurveda, Rigveda and Saamaveda. There is a ritual in Somayaaga where a priest puts Drona vessel on his head and offers oblations of soma in fire directly from Drona vessel. Before this ritual, all the oblations in fire are offered indirectly, by filling another vessel from Drona. The reason for not offering oblations directly from Drona is that oblation of unripe food is not offered to fire. And Drona vessel has been created out of the head of demon Vritra. And it is easy to contemplate that the juice inside that can not be ripe. It is raw. Some rice is mixed with it and then it is considered ripe and offered directly. The symbolic meaning of this act is not known. This act is called yoking of the two horse of the chariot of Indra with his chariot. These two horses are called Rik and Saama. This indicates that one has to yoke speech and mind with life force or praana. Then only an year is formed. Here speech is symbolic of inner voice, which foretells before a work is started. This can also be called knowledge. And mind can be called the devotion. Hari may mean one who takes away sins in a natural way by way of effect of surrounding atmosphere, without any apparent effort. And when Hari is yoked with his two horses, this may be called the highest achievement, the real formation of an year.

            There is a ritual in Somayaaga where a chariot is drawn by the priests of the yaaga. Here the priests related to Saamaveda hold the Drona vessel below the axis of the chariot and the filter cloth is held above the axis. It has been ordained that in no case one should touch the axis. The reason is that a demonical speech is generated by the friction of wheels with axis and in this stage, if one touches the axis, this demonical speech may enter him. This does not seem to be reasonable plea. But it is significant, because in the character Drona of Mahaabhaarata, the archery which Drona learns and teaches, is all a form of axis. An arrow is also an axis. In a story, Dronaachaarya is able to take out a playing ball from the well with the help of an arrow. The opposite of archery is the science of horses. In the Mahaabhaarata battle, Drona gives up archery only when he hears the death of his son, whose name is connected with horse. Then he is able to attain Brahma.

            A question naturally arises what may be the benefit of collecting soma in Drona vessel. Does it rectify it in some way? The story of birth of Drona in Mahaabhaarata tells that the semen of sage Bhardwaaja fell and was collected in a Drona vessel, from which Drona was born. In this story, Bhardwaaja may be symbolic of the highest level of consciousness which has come down to lower levels. There is a story that lord Indra forcibly drank soma from a Drona vessel ( in normal course, he is invoked to come and drink soma). This soma crept from his different body parts and he had to be treated by a ritual. One text refers that the Drona vessel should be treated like Ida. Ida contains in itself the unconscious part of mind. This clarifies in part why the soma inside Drona vessel is considered as raw.

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वैदिक साहित्य के आधार पर द्रोण का स्वरूप

- विपिन कुमार

      सोमयाग में उदुम्बर काष्ठ से बना ओंकार के आकार के मुख वाला एक पात्र होता है जिसके ऊपर एक वस्त्र की बनी छलनी लटकी होती है । सोमलता को पत्थरों/ग्रावाण: से कूटकर उसमें जल मिलाकर उसे इस छलनी से छाना जाता है जिससे छना हुआ सोमरस द्रोणकलश में एकत्र होता रहता है । जब भी किसी देवता को सोम की आहुति देनी होती है तो किसी ग्रह या पात्र विशेष को द्रोणकलश में डुबाकर ही उसमें सोम भरा जाता है और फिर उसकी आहुति दी जाती है । इस द्रोणकलश में ही द्रोण का रहस्य निहित है । ऋग्वेद १०.१०१.७ की ऋचा है : 'द्रोणाहावमवतमश्मचक्रमंसत्रकोशं सिञ्चता नृपाणम् ।।'

इस ऋचा की व्याख्या में यास्काचार्य द्वारा निरुक्त ५.२६ में कहा गया है कि यहां आहाव से अर्थ आह्वान से या संग्राम से हो सकता है । यही तथ्य ऋचा 'आ तू षिञ्च हरिमीं द्रोरुपस्थे वाशीभिस्तक्षताश्मन्मयीभि:' के संदर्भ में यास्क की निरुक्ति ४.१९ से प्रकट होता है जहां कहा गया है कि द्रो/द्रुम/द्रोण के उपस्थ में हरि का सिंचन करो । तैत्तिरीय संहिता ५.४.११.२, बौधायन श्रौत सूत्र १७.२९ आदि का कथन है कि अन्न प्राप्ति के लिए द्रोणचिति का निर्माण करे । जैसा कि सर्वविदित ही है, संसार के सभी प्राणी अपने प्राणों द्वारा ब्रह्माण्ड से अन्न प्राप्ति की अभीप्सा करते हैं और न्यूनाधिक मात्रा में वह उन्हें प्राप्त होता भी है । लेकिन जब द्रोण अन्न प्राप्ति की अभीप्सा करता है तो वह ओंकार मुख द्वारा करता है । जैसा कि अन्यत्र भी कहा जा चुका है, ओंकार शब्द मुख्य रूप से तीन अक्षरों के संयोग से बना है - अ, उ तथा म । अ द्वारा पूरण किया जाता है, उ द्वारा धारण और म द्वारा विसर्जन । ऐसा भी कहा जा सकता है कि सोमयाग में द्रोणकलश के मुख को जो ओंकार का स्वरूप दिया गया है, वह तो आदर्श स्थिति होगी । इस ओंकार रूपी मुख वाले द्रोण पात्र की अभीप्सा द्वारा ही ऊपर से सोम रस इस पात्र में गिरता है । उससे पहले द्रोण की स्थिति सामान्य रही होगी ।

     शतपथ ब्राह्मण ४.३.१.६, ४.५.५.११ आदि का कथन है कि द्रोणकलश प्रजापति है और प्रजापति द्वारा सब ऋतुओं का, संवत्सर का प्रजनन किया जाता है । यही कारण है कि द्रोणकलश में ऋतु रूपी अन्य पात्रों को डुबाकर उनमें सोम भरा जाता है । द्रोणकलश को संवत्सर का रूप देना महत्त्वपूर्ण है । जैसा कि छन्दों के संदर्भ में कहा जा चुका है, वैदिक साहित्य में संवत्सर का स्वरूप इस प्रकार है कि सूर्य, पृथिवी और चन्द्रमा एक दूसरे के परितः परिक्रमा करते हैं । इन तीन को सीमित स्तर पर क्रमशः प्राण, वाक् और मन कहा गया है । जब वेदों के स्तर पर आते हैं तो इन्हें क्रमशः यजुर्वेद, ऋग्वेद और सामवेद कहा गया है । सोमयाग के अन्त से ठीक पहले हारियोजन ग्रह नामक एक कृत्य सम्पन्न किया जाता है जिसमें उन्नेता नामक यज्ञ का ऋत्विज द्रोणकलश को सिर पर रखकर उससे सीधे आहवनीय अग्नि में सोम की आहुति देता है । इस कृत्य से पहले सभी आहुतियां द्रोणकलश से सोम को अन्य ग्रहों/पात्रों में भर कर दी जाती हैं । द्रोणकलश द्वारा सीधे आहुति न देने का कारण यह है कि सोमयाग में देवों को जो आहुति दी जाती है, वह आम/कच्चे अन्न की नहीं दी जाती, अपितु पूर्ण रूप से पके हुए/शृत अन्न की दी जाती है । तैत्तिरीय संहिता ६.५.९.१ आदि का कथन है कि द्रोणकलश का निर्माण इन्द्र द्वारा वृत्र के हनन पर वृत्र के शीर्ष कपाल से हुआ है और उसमें जो सोम रहता है, वह आम है, शृत नहीं । शृत करने के लिए उसमें धान डाले जाते हैं और तब उसमें से सीधे आहुति दी जा सकती है । यह कृत्य हारियोजन कहलाता है । इसका अर्थ है कि इन्द्र के रथ के दो हरि या अश्व हैं जिनको उसके रथ के साथ जोडना पडता है । इन अश्वों की संज्ञा ऋक् और साम है । यह कथन स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि द्रोणकलश प्राण का, यजुर्वेद का, अभीप्सा करने वाले प्राण का रूप है जिसके साथ वाक् और मन या ऋग्वेद और सामवेद का संयोग करना होता है । तभी पूरे संवत्सर का निर्माण होता है । ऋग्वेद की टिप्पणी में कहा जा चुका है कि वाक् से तात्पर्य उस वाक् से है जो अंग्रेजी के वांयस, आत्मा की आवाज द्वारा व्यक्त होता है, जिसके द्वारा किसी कार्य के आरम्भ से पूर्व ही उसका पूर्वानुमान हो जाता है । वाक् और मन को क्रमशः ज्ञान और भक्ति भी कहा जा सकता है । हरि से तात्पर्य प्रायः मैत्री द्वारा पापों का हरण करने वाला लिया जाता है, ऐसी अवस्था जिसमें अपने परितः स्थित वातावरण के कारण पापों का स्वयं नाश हो जाता है, प्रयास की आवश्यकता नहीं पडती । जब हरि के साथ उसके दो हरियों को भी योजित कर दिया जाता है तो यह अत्युत्तम स्थिति कही जा सकती है ।

     जैमिनीय ब्राह्मण १.७७ आदि में सोमयाग में रथप्रोहण नामक कृत्य का वर्णन है । इस कृत्य में यज्ञ रूपी रथ या शकट को चलाने के लिए यज्ञ के ऋत्विज ही उसके बैल बनते हैं और उसके विभिन्न अंगों को पकड कर उसे खींचा जाता है । रथ के अक्ष के नीचे सामवेदी ऋत्विज गण एक द्रोणकलश को पकडे रहते हैं और अक्ष के ऊपर एक पवित्र पकडा जाता है । यह ध्यान रखना होता है कि अक्ष का स्पर्श न किया जाए । इसका कारण यह है कि अक्ष और चक्रों के घर्षण से आसुरी वाक् का जन्म हो सकता है और अक्ष का स्पर्श करने से यह आसुरी वाक् भी ऋत्विजों में आ जाएगी जो अभीष्ट नहीं है । पवित्र को द्रोणकलश से ऊपर इसलिए रखा जाता है कि उसमें से छना सोम रस द्रोण कलश में एकत्र हो । जैमिनीय ब्राह्मण में द्रोणकलश के संदर्भ में अक्ष का यह उल्लेख तर्कसंगत नहीं लगता । लेकिन पौराणिक साहित्य में द्रोणाचार्य द्वारा जो धनुर्विद्या सीखी व सिखायी जाती है, वह सभी अक्ष का ही रूप कही जा सकती है क्योंकि तीर अक्ष सरीखा ही होता है । द्रोणाचार्य द्वारा इषीका को तीर बनाकर जो वीटा कूप से निकाली गई थी, वह इषीका भी अक्ष का ही रूप है । अक्ष विद्या के विपरीत अश्व विद्या है । टिप्पणियों में अक्ष विद्या तथा अश्व विद्या की व्याख्या की जा चुकी है । यदि जैमिनीय ब्राह्मण रथ के अक्ष के स्पर्श का निषेध करता है तब तो अक्ष विद्या भी निषिद्ध होनी चाहिए । लेकिन महाभारत में द्रोणाचार्य अक्षों का त्याग तभी करते हैं जब अश्वत्थामा की मृत्यु के सम्बन्ध में वह आश्वस्त हो जाते हैं । फिर लगता है वह अक्ष और अश्व के द्वैत का त्याग करके ब्रह्म या बृहस्पति को प्राप्त करते हैं ।

     सामवेदी ऋत्विजों द्वारा द्रोणकलश का ग्रहण कर रथ प्रोहण करने के संदर्भ में ताण्ड्य ब्राह्मण का यह कथन महत्त्वपूर्ण है कि सामवेदी ऋत्विजों का यजमान द्वारा वरण वाक् द्वारा नहीं किया जाता, अपितु उनका वरण रथ प्रोहण कृत्य में द्रोणकलश के ग्रहण द्वारा ही होता है ।

      एक प्रश्न यह उठता है कि द्रोणकलश में सोम को एकत्र करने का क्या लाभ होता है । क्या द्रोणकलश उस सोम का किसी प्रकार से शोधन करता है ? यह प्रश्न अभी अनुत्तरित ही है । इस प्रश्न के उत्तर से महाभारत की कथा के इस भाग का भी उत्तर मिलेगा कि भरद्वाज के वीर्य का द्रोणकलश में संग्रह करने पर उसमें क्या परिवर्तन आया । भरद्वाज चेतना के विभिन्न स्तरों का उच्चतम स्तर तक विकास होने का परिचायक है ( प्रमाण के लिए - भरद्वाज - पत्नी द्वारा राम व भरत की सेना को दिव्य अन्न से तृप्त करना और राम के अयोध्या गमन काल में वृक्षों के असमय में ही फलने का वरदान देना ) और उस वीर्य का क्षरण उस उच्चतम चेतना का निम्न स्तरों पर अवतरण हो सकता है । शतपथ ब्राह्मण ५.५.४.८ में आख्यान आता है कि त्वष्टा के देव विरोधी कार्यों को देखकर इन्द्र ने उसके द्रोणकलश का सोम अनुपहूत होते हुए भी पी लिया । वह सोम उसकी देह के विभिन्न अंगों से सिंह आदि के रूप में स्रवित हुआ जिसकी चिकित्सा सौत्रामणि याग द्वारा की जाती है । आश्वलायन श्रौत सूत्र ६.१२.१ में उल्लेख आता है कि उन्नेता ऋत्विज आहृत द्रोणकलश का ग्रहण हविर्याग के कृत्य ( स्विष्टकृद् अग्नि व) इळा की भांति करे । इळा की टिप्पणी में यह स्पष्ट किया गया है कि इळा में अचेतन मन का समावेश होता है । अतः जब द्रोणकलश की तुलना इळा से की जाती है तो द्रोणकलश में भी अचेतन मन का समावेश होना चाहिए । यह तथ्य इंगित करता है कि द्रोणकलश में स्थित सोम आम/कच्चा क्यों है । यह विचित्र तथ्य है कि हारियोजन ग्रह कृत्य में द्रोणकलश में धान मिला दिए जाने पर वही सोम शृत हो जाता है । धान का तात्पर्य क्या हो सकता है, इसका संकेत शतपथ ब्राह्मण १३.२.१.४ से मिलता है । वहां धानों को अहोरात्र का रूप कहा गया है । संवत्सर निर्माण में अहोरात्र का निर्माण पृथिवी द्वारा अपनी धुरी के परितः भ्रमण से होता है । यह अन्वेषणीय है कि अध्यात्म में अहोरात्र का निर्माण कैसे होगा । ब्राह्मण ग्रन्थों में अहोरात्र को स्वधा नाम दिया गया है । आधुनिक भौतिक विज्ञान की दृष्टि से यह कथन बहुत महत्त्वपूर्ण हो जाते हैं क्योंकि आधुनिक विज्ञान के अनुसार स्थूल पदार्थों के सूक्ष्म विद्युतीय कण, जैसे इलेक्ट्रान, किसी अन्य कण के परितः चक्कर लगा रहे हैं तथा साथ ही साथ वह पृथिवी की भांति अपनी धुरी पर भी घूम रहे हैं । इसे स्पिन कहा जाता है । गणितीय गणनाएं बताती हैं कि जब तक सूक्ष्म कणों की इस ऊर्जा को सम्मिलित न किया जाए, तब तक परिणाम ठीक नहीं आते । द्रोणकलश के संदर्भ में कहा गया है कि होता आदि ऋत्विज गण तथा इन्द्र के हरि धान का, स्वधा का भक्षण करते हैं । इसका अर्थ हुआ कि स्वधा का उपयोग उच्च प्रकार की ऊर्जा में रूपान्तरण करने के लिए किया जाता है ।

     ऋग्वेद १०.१४२.३-४ ऋचाओं का ऋषि शार्ङ्गी - पुत्र द्रोण है । इन ऋचाओं में अग्नि से प्रार्थना की गई है कि वह श्मश्रु - वपन की भांति भूमि का वपन कर दे । भूमि पर उगी ओषधियां इरा कहलाती हैं । अतः यह संभव है कि जब ऋषि द्रोण इरा के वपन की बात कर रहा है तो उससे तात्पर्य इळा के वपन से हो ।

     जैमिनीय ब्राह्मण १.७८ में उल्लेख आता है कि वसु, रुद्र, आदित्य आदि विभिन्न देवों के गणों ने यज्ञ के रथ के प्रोहण का प्रयास किया लेकिन वह सभी उस कार्य में थक गए । अन्त में बृहस्पति ने रथ का प्रोहण किया । वह भी श्रान्त हो गए । तब उन्होंने द्रोणकलश द्वारा आयु आदि को प्राप्त किया । यहां यह भी उल्लेख है कि द्रोणकलश द्वैध प्रकार का - ब्रह्म तथा क्षत्र दोनों है । यही विशेषता महाभारत के द्रोणाचार्य के चरित्र में भी मिलती है ।

     जैमिनीय ब्राह्मण १.८० में द्रोणकलश को राष्ट्र व विशः को ग्रावाण: कहा गया है । यदि द्रोणकलश शिथिल होता है तो उससे राष्ट्र शिथिल होता है, उससे विशः, विशः से यजमान और यजमान से प्रजा । अतः द्रोणकलश को दृढता प्रदान की जाती है यह कहकर कि देवी धिषणा तुम्हारी रक्षा करे, ध्रुव सदस में विराजमान होओ, इष - ऊर्ज में विराजमान होओ । ऊपर द्रोण की जो निरुक्ति द्रु - न के आधार पर करने का प्रयत्न किया गया है, उसका कोई प्रत्यक्ष दृढ आधार नहीं मिलता । यास्काचार्य द्रोण की निरुक्ति द्रुम के रूप में करते हैं जो बोधगम्य नहीं है । लेकिन जब द्रोणकलश के ध्रुव सदस में स्थित होने की कामना की जाती है तो यह द्रु - न कल्पना की ही पुष्टि करता है । यह संभव है कि महाभारत की कथा में द्रोण द्वारा जो कौरवों की वीटा का कूप से उद्धार का प्रसंग है, उसमें वीटा विशः/विट् का रूप हो ।

     ब्राह्मण ग्रन्थों में अनेक स्थानों पर इन्द्र द्वारा वृत्र की मूर्द्धा के छेदन से द्रोणकलश के उत्पन्न होने के उल्लेख आए हैं लेकिन ताण्ड्य ब्राह्मण का प्रसंग थोडा विशिष्ट है क्योंकि इसमें वृत्र की मूर्द्धा का छेदन तब किया गया जब उसमें आदित्य का आविर्भाव हो गया । आदित्य आदान करता है ।